Du côté des scientifiques, les années 1970 ont connu d’importantes percées dans le domaine de la recherche biologique. Comme l’a rappelé Fagot-Largeault, les recherches menées en 1972–1973 par les microbiologistes Hamilton O. Smith (1931) et Daniel Nathans (1928–1999) ont ouvert l’ère du « bricolage des gènes ». Certes, fait-elle remarquer, à cette époque, il y avait encore de la distance entre la manipulation des génomes bactériens et celle du génome humain. Mais ces nouvelles expériences ne manquèrent pas d’inquiéter. Et l’on s’interrogea sur les conséquences potentielles de ces travaux novateurs. Ainsi, en 1974 – à l’époque de la conférence parisienne « Biology and the future of man » – le biochimiste américain Paul Berg (1926) proposa à ses collègues biologistes un moratoire sur certaines manipulations en génétique. Cette démarche déboucha sur la conférence d’Asilomar, en Californie, en février 1975. On y débattit des risques et des moyens de contrôler certaines recherches biologiques.

Durant ces mêmes années, on s’est également interrogé sur la contraception et l’avortement ainsi que sur la fertilisation in vitro. Ainsi, en France – où se tint en septembre 1974 la conférence « Biology and the future of man » – Simone Veil (1927), alors ministre de la Santé, présenta le 26 novembre 1974 son projet de loi sur l’avortement devant les députés français. Et la « loi Veil », qui légalisait l’interruption volontaire de grossesse, fut ensuite promulguée le 17 janvier 1975. Quant à la fertilisation in vitro, elle allait être mise en avant dans le grand public, quelques années après la conférence parisienne, par la naissance en 1978 au Royaume-Uni du premier « bébé-éprouvette », du nom de Louise Brown².

De fameuses controverses allaient également attirer l’attention du grand public sur les disciplines biomédicales. Ce fut le cas, juste après la conférence de Paris, de l’affaire Karen Ann Quinlan (1954–1985), qui débuta en 1975 aux États-Unis et qui y ouvrit un intense débat sur la question de la réanimation, de la définition de la mort et de l’euthanasie.

Au cours des années 1960 et 1970, aux États-Unis, plusieurs scandales liés à la recherche clinique déclenchèrent également une prise de conscience du grand public quant au non-respect du principe du « consentement » du sujet humain dans le milieu médical.

En 1963, ce fut le scandale du Jewish Chronic Disease Hospital, où des cellules cancéreuses furent transplantées sur vingt patients très âgés. Il y eut ensuite l’affaire de la Willowbrook State School en 1964, où près de huit cents enfants retardés mentaux furent délibérément infectés par le virus de l’hépatite. Deux ans après, en 1966, l’anesthésiste Henry K. Beecher (1904–1976) publiait un article intitulé « Ethics and Medical Research » dans le New England Journal of Medicine. Il y démontrait, preuves à l’appui, que certains chercheurs américains les plus reconnus poursuivaient des expériences similaires à celles qui avaient été condamnées par le tribunal de Nuremberg, suite à la seconde guerre mondiale. Cet article engagea un large débat national.

C’est en 1970 que le terme anglais bioethics fut forgé. Bioethics figurerait, pour la première fois, dans un article signé par un chercheur oncologiste de l’université du Wisconsin – Potter Van Rensselaer (1911–2001) – intitulé Bioethics, the science of survival (1970). Le terme apparut ensuite, chez le même auteur, en 1971, dans son livre Bioethics: Bridge to the future.

En 1972, deux ans avant la conférence parisienne « Biology and the future of man », un nouveau scandale retentissant survint aux États-Unis : la Tuskegee Syphilis Study (1932–1972). On apprit que des médecins américains, avec l’accord du département de la Santé, avaient étudié les effets de la syphilis, en ne soignant délibérément pas plusieurs centaines de patients noirs et pauvres de l’Alabama, alors que la pénicilline avait été découverte en 1928 et qu’elle avait été introduite dans la thérapeutique au début des années 1940.

C’est toujours à la même époque, en 1974 – l’année de la conférence parisienne – que le Congrès américain créa la National Commission for the Protection of Human Subjects of Biomedical and Behavioral Research, qui siégea de 1974 à 1978. Cette commission étudia les principes fondamentaux devant guider la recherche et les conditions du consentement chez les enfants, les prisonniers et les personnes handicapées mentalement. Pour ne citer que lui, le philosophe américain Tom Beauchamp (1939) a participé à cette commission. Beauchamp fut ensuite l’auteur en 1979 de Principles of Biomedical Ethics avec le philosophe américain James Childress (1940).

À la même époque, un autre groupe pluridisciplinaire se mit également à réfléchir sur le thème « The foundations of ethics and its relationship to science ». Ces travaux furent publiés en quatre volumes entre 1976 et 1980 par les philosophes américains Hugh Tristram Engelhardt (1941) et Daniel Callahan (1930). Par ailleurs, la publication en 1978, sous la direction de Warren T. Reich, des quatre volumes de l’Encyclopedia of Bioethics officialisait le nouveau champ de recherches qu’était devenu la « bioéthique ».

Dans la nébuleuse de faits marquants des années 1960–1970, des accidents et des conséquences néfastes liés à des activités militaires ou civiles aiguisèrent une conscience environnementale naissante. Ainsi, comme le signale Fagot-Largeault, à la suite des essais atomiques effectués par les États-Unis entre 1951 et 1962 dans le désert du Nevada, 375 cas de cancers furent révélés. Quant à l’atoll de Bikini en Océanie, qui avait été pollué par les essais de la bombe H américaine, il fut repeuplé en 1963 avant d’être à nouveau évacué en 1978. Fagot-Largeault rappelle également qu’au moins trois satellites américains porteurs de matériaux nucléaires étaient retombés au sol en 1964, en 1968 et en 1970 [1] (pp. 20–21). Ajoutons que deux autres accidents majeurs ont encadré la conférence mise sur pied en 1974 à Paris. En 1967, ce fut la marée noire du Torrey Canyon. En 1978, ce fut le désastre de l’Amoco Cadiz, du nom du pétrolier affrété par la compagnie américaine Amoco transport, qui fit naufrage au large des côtes bretonnes.

À côté de ces accidents, dans ces mêmes années 1960 et 1970, on prit aussi conscience de problèmes environnementaux dus à l’impact massif des activités humaines sur la biosphère. Et l’on dénonça dès lors la mise à mal de la planète et l’épuisement des ressources naturelles. Ainsi, ce qui s’appelait alors le World Wildlife Fund (WWF) ou Fonds mondial pour la vie sauvage fut fondé en 1961. En 1962, aux États-Unis, la biologiste américaine Rachel Carson (1907–1964) publiait Silent Spring. Un ouvrage qui dénonçait l’usage des pesticides et la mort des insectes et des oiseaux. Comme le souligne le philosophe Dominique Bourg, ce livre toucha « pour la première fois le grand public et à l’échelle internationale ». Et il a contribué à la création ultérieure de l’Environmental Protection Agency et à l’adoption des premières grandes lois antipollution.

En France, en 1965, paraissait le livre du zoologiste français Jean Dorst (1924–2001) : Avant que nature meure. Aux yeux de Bourg, ce livre a également joué un « rôle international significatif » [2] (p. 95). Toujours en France, une des premières contributions aux critiques de la croissance y fut l’œuvre de l’agronome René Dumont (1904–2001) [2] (p. 96) – auteur, entre autres, de Nous allons à la famine en 1966 et de L’Agronome de la faim en 1974. Notons que Jean Dorst – alors professeur de zoologie au Muséum national d’histoire naturelle – et René Dumont – alors professeur d’agronomie à l’Institut national agronomique (Paris-Grignon) – participèrent tous deux, en 1974, à la conférence « Biology and the future of man ».

À la même époque, en 1972, deux ans avant la conférence parisienne, deux importants rapports sur l’environnement virent le jour. Le rapport Meadows fut rédigé par une équipe du Massachusetts Institute of Technology (MIT). Il s’intitulait en français Halte à la croissance ? et faisait suite à une demande du Club de Rome – un groupe de réflexion fondé à Rome en 1968 afin de réfléchir aux problèmes auxquels devaient alors faire face les sociétés tant industrialisées qu’en développement.

Le second rapport fut rédigé par le microbiologiste René J. Dubos (1901–1982) et l’économiste Barbara Ward (1914–1981). Son titre français était Nous n’avons qu’une terre et il faisait suite à une demande de l’ONU afin de préparer la United Nations Conference on the Human Environment, qui se tint à Stockholm du 5 au 16 juin 1972.

Précisons que l’« écologie » est entendue comme la science ayant pour objet les relations des êtres vivants (animaux, végétaux, micro-organismes) avec leur environnement. Elle est le domaine de l’écologue ou de l’ingénieur écologue. L’« écologisme » désigne, lui, un courant de pensée (idéologique et politique) qui se veut respectueux des équilibres naturels, mais qui défend aussi certaines valeurs. C’est le domaine des écologistes. Quant à l’« éthique environnementale » – ou « écoéthique » ou encore « éco-philosophie » – elle s’est développée sous l’impulsion d’écologistes et de philosophes de manière significative au début des années 1970.

L’« éthique environnementale » connaît plusieurs courants de pensée. Pour le « zoocentrisme », la communauté morale doit englober les animaux. Ainsi, en 1975, soit un an après la conférence parisienne, paraissait l’ouvrage Animal liberation–A new ethics for our treatment of animals. Une approche utilitariste du thème de la souffrance des animaux qui était due au philosophe d’origine australienne Peter Singer (1946).

Pour le « biocentrisme », les théories morales doivent être étendues jusqu’au vivant non humain et non animal – les plantes, par exemple. C’est ce que tenta d’argumenter, en 1978, le philosophe américain Kenneth E. Goodpaster dans le Journal of Philosophy, avec un article intitulé « On being Morally Considerable ».

Quant à l’écocentrisme et l’écologie profonde (deep ecology), ils insistent sur les liens moraux existant entre le vivant et le non-vivant. Ainsi, à l’époque de la conférence parisienne de 1974, un autre philosophe américain, Holmes Rolston (1932) publia en 1975 dans la revue Ethics un texte intitulé « Is there an ecological ethic? ». Il s’y interrogeait sur la possibilité d’inclure dans l’éthique la faune, la flore, les paysages terrestres et marins.

L’expression deep ecology – « écologie profonde » – est, quant à elle, apparue un an avant la conférence parisienne, en 1973, dans un article en anglais de la revue Inquiry et intitulé « The shallow and the deep, long-range ecology movement. A summary ». Cette notion de deep ecology était due au philosophe norvégien Arne Naess (1912–2009). Son ouvrage de référence fut publié, d’abord en norvégien, sous le titre : Økologi, samfunn og livsstil. Utkast til en økosofi – Ecologie, communauté et style de vie. Esquisse d’une écosophie – dans la première partie des années 1970³, soit à l’époque même où se tenait la conférence parisienne « Biology and the future of man ».

C’est dans ce contexte général fait d’interrogations éthiques pluridisciplinaires que se produisirent alors les premières réponses émanant d’institutions gouvernementales ou universitaires. Sans exhaustivité à nouveau, en 1968, une première conférence intergouvernementale portant sur l’utilisation et la conservation de la biosphère fut organisée par l’Unesco. En 1972 – nous l’avons évoqué plus haut – eut lieu à Stockholm la Conférence des Nations unies sur l’environnement humain. Par ailleurs, la « bioéthique » naissante commença à se doter d’instituts. Comme le fait remarquer Fagot-Largeault, ce fut alors « principalement en Amérique du Nord ».

Le Hastings Center fut fondé en 1969 par le philosophe Daniel Callahan (1930) et le professeur de psychiatrie Willard Gaylin. En 1971, on fonda le Joseph and Rose Kennedy Institute for the Study of Human Reproduction and Bioethics, dirigé par le médecin d’origine hollandaise André E. Hellegers (1926–1979). En 1976, ce fut la fondation, par David J. Roy, docteur en théologie, du Centre de bioéthique de l’Institut de recherches cliniques à Montréal. Comme le suggère Fagot-Largeault, par comparaison, dans les années 1970, « l’Europe occidentale suit, avec peut-être moins d’enthousiasme, ou … des ressources financières plus modestes » [1] (p. 14).

Cela étant, nous pouvons néanmoins mettre en avant en Europe, non pas des créations de centres de recherches équivalents au Kennedy Institute for the Study of Human Reproduction and Bioethics, mais la tenue de plusieurs colloques ou séminaires. Ainsi, en suivant toujours Fagot-Largeault, le colloque « Science et société » fut organisé en juin 1972 en France, à Saint-Paul-de-Vence, par la Délégation générale à la recherche scientifique et technique. En septembre 1974, « Biology and the future of man » fut donc organisé à Paris par Charles Galperin, à l’initiative du recteur de l’Académie de Paris Robert Mallet (1915–2002). Un an après, un colloque, réuni en 1975 par l’Unesco à Varna (Bulgarie), pointait toujours les carences de la réflexion morale face aux problèmes posés par le développement de la biologie moléculaire.

Comme le résume Fagot-Largeault, on y appela donc « les philosophes à engager le dialogue avec les hommes de science » pour qu’une « éthique appropriée à l’acquisition, l’usage et l’enseignement des connaissances sur le vivant » s’élabore dans une « recherche commune » [1]. Bref, à la fin des années 1970, « l’éthique est à la mode » et « on embauche des philosophes » [1] (p. 15) pour qu’une réflexion sur les fondements de l’éthique s’engage dans un cadre pluridisciplinaire.

C’est dans ce contexte général de questions éthiques inédites et de premières tentatives de réponses institutionnelles que la conférence internationale « Biology and the future of man » eut donc lieu à Paris du 18 au 24 septembre 1974. Les tables rondes y furent au nombre de douze. Elles furent réparties sur quatre journées. Elles se tinrent dans le grand amphithéâtre de la Sorbonne.

Il y eut 187 « participants », qui vinrent du monde entier⁴. Comme l’a signalé en 1974 le secrétaire général de la conférence, Charles Galperin, le choix avait été fait de privilégier les scientifiques et les médecins : « The project consisted in inviting […] some representative figures from the scientific and medical world […] ». Ainsi, « the choice of biology and medicine […] showed clearly that the context would be a priviledged domain […] ». Et comme l’écrivait Galperin, « the organizing committee appealed to all those in different regions of the world who wished and were able to join us, in view of their abilities, experiences and concern » [3], p. VIII & IX.

De fait, la liste des participants⁵ fut constituée à une écrasante majorité de scientifiques et de médecins⁶. Parmi ceux-ci, plusieurs prix Nobel :

• • André Cournand (1895–1988), médecin et physiologiste d’origine française, qui était alors professeur honoraire de médecine à l’université Columbia et qui avait reçu le prix Nobel de médecine en 1956 ;
• • Daniel Bovet (1907–1992), pharmacologiste d’origine suisse, qui était alors professeur à la faculté des sciences de l’université de Rome et qui avait reçu le prix Nobel de médecine en 1957 ;
• • François Jacob (1920–2013), biologiste français, qui était alors professeur au Collège de France, chef du département de biologie moléculaire de l’Institut Pasteur à Paris et qui avait reçu le prix Nobel de médecine en 1965 ;
• • Jacques Monod (1910–1976), biologiste français, qui était alors professeur honoraire au Collège de France, directeur de l’Institut Pasteur à Paris et qui avait également reçu le prix Nobel de médecine en 1965 ;
• • Alfred-Kastler (1902–1984), physicien, qui était alors professeur honoraire à la faculté des sciences de Paris et qui avait reçu le prix Nobel de Physique en 1966⁷.

Notons que plusieurs participants à la conférence « Biology and the future of man » de 1974 furent ensuite membres du Comité consultatif national d’éthique pour les sciences de la vie et de la santé qui allait être créé en France en 1983 :

• • Jean Bernard (1907–2006), docteur en médecine, qui était, à l’époque de la conférence parisienne, professeur à l’université Paris-7 et directeur de l’Institut de recherche sur la leucémie et les maladies du sang. Présent à la Sorbonne en 1974, il fut le premier président du Comité consultatif national de bioéthique de France de 1983 à 1993 ;
• • Henri Atlan (1931), autre participant à la conférence parisienne, alors professeur de biophysique au Polymer Department du Weizmann Institute à Rehovot, fut membre du Comité consultatif national de bioéthique de France de l’époque de sa création à 2000 ;
• • Albert Jacquard (1925–2013), participant à la conférence de 1974, alors professeur à l’Institut d’anthropologie de l’université de Genève et chef du département de génétique de population de l’Institut national d’études démographiques (INED) ; il fut membre du Comité consultatif national de bioéthique de 1983 à 1988 ;
• • Yves Agid (1940), autre participant à la conférence de 1974, docteur en médecine, travaillant alors au service de neurologie de l’hôpital de la Pitié-Salpêtrière, a été nommé au Comité consultatif national de bioéthique en 2009.

Parmi les 187 participants choisis délibérément au sein du monde scientifique et médical, soulignons la présence d’une dizaine de philosophes. On ne disait sans doute pas encore d’eux qu’il s’agissait d’« éthiciens ». Et peut-être n’auraient-ils d’ailleurs pas accepté cette étiquette. Mais eu égard à l’histoire européenne de ce que l’on appelle désormais la « bioéthique », la présence en 1974 de cette dizaine de philosophes à la conférence « Biology and the future of man » mérite d’être soulignée⁸.

Il s’agissait des philosophes français :

• • Georges Canguilhem (1904–1995) – alors professeur honoraire des universités (université Panthéon-Sorbonne, Paris-1), directeur honoraire de l’Institut d’histoire des sciences et des techniques de Paris et membre du comité organisateur de la conférence. Spécialiste d’épistémologie et d’histoire des sciences, Canguilhem avait une double formation de philosophe et de médecin⁹ ;
• • François Dagognet (1924), alors Professeur de philosophie à l’Université Jean-Moulin (Lyon-3). Spécialiste d’épistémologie et d’esthétique, Dagognet fut l’élève de Canguilhem. Et il avait aussi une double formation de philosophe et de médecin¹⁰ ;
• • Jean-Jacques Salomon (1929–2008), alors professeur au Conservatoire national des arts et métiers (sociopolitique de la science) et chef de la division de la politique de l’Organisation de coopération et de développement (Paris). Spécialiste de sciences et de technologie, détenteur d’un doctorat d’État en philosophie et histoire des sciences, Salomon¹¹ fut également l’élève de Canguilhem ;
• • Charles Galperin (1929), secrétaire général de la conférence « Biology and the future of man ». Agrégé de l’Université (philosophie) en 1967, Galperin enseignait la philosophie et l’histoire des sciences à l’université Lille-3. Galperin fut de même marqué par l’enseignement de Canguilhem¹².

À côté de Canguilhem et de ses proches, un autre philosophe français fut également présent :

• • Michel Philibert (1920–1991), alors professeur de philosophie à l’université des sciences sociales de Grenoble-2, et qui s’intéressait, entre autres, aux questions de gérontologie¹³.

Deux philosophes de la République démocratique allemande et un philosophe de la République fédérale d’Allemagne participèrent aussi à la conférence :

• • Herbert Hörz (1933), alors professeur à l’Akademie der Wissenschaften der Zentralinstitut für Philosophie de Berlin, qui s’intéressait à la philosophie de la nature, à l’histoire et à la théorie de la science¹⁴ ;
• • Rolf Löther, alors professeur à la Sektion Philosophie und Wissenschaftstheorie in der Medizin, Akademie für Arztliche Forbildung der DDR de Berlin, et dont l’intérêt pour la philosophie de la nature recoupait celui de son collègue Hörz¹⁵ ;
• • Georg Picht (1913–1982), philosophe et théologien, alors professeur à l’université de Heidelberg¹⁶.

Un philosophe sénégalais s’était de même rendu à Paris, Alassane N’Daw (1922–2013), alors professeur à la faculté des lettres et sciences humaines de l’université Cheikh-Anta-Diop de Dakar et directeur de son département de philosophie¹⁷. Il fut doyen de la faculté de 1976 à 1982.

En résumé, en 1974, la conférence parisienne « Biologie et devenir de l’homme » fut une rencontre internationale de scientifiques, de médecins et quasiment d’eux seuls. On ne peut donc qu’y remarquer un petit groupe de philosophes¹⁸, dont les Français présentaient, pour la plupart, la particularité de graviter ou d’avoir gravité autour de Canguilhem.

Quant aux thèmes de la conférence, ils furent en adéquation avec bon nombre des problématiques naissantes de l’« éthique environnementale » et de la « bioéthique ». Au cours des douze tables rondes de 1974, dans la commission « Interventions et équilibres », on traita des sept thèmes suivants :

• • « transplantations d’organes » ;
• • « problèmes posés par les essais thérapeutiques chez l’homme » ;
• • « fondements biologiques des comportements » ;
• • « écotoxicologie et protection de l’environnement » ;
• • « recyclage des déchets et sauvegarde des cycles biologiques » ;
• • « maintien des équilibres marins » ;
• • « intervention de la science dans l’augmentation des rendements en agriculture ».

Dans la commission « La variation et le nombre », on traita des deux thèmes suivants :

• • « variabilité génétique de l’homme : effet des comportements » ;
• • « classes d’âge, équilibre démographique, devenir social ».

Dans la commission « Qualité de la vie, dignité de la mort », on traita des trois thèmes suivants :

• • « responsabilité et décision dans l’orientation et le contrôle génétique de la procréation humaine » ;
• • « handicapés dans la société : droits des individus et devoirs de la collectivité » ;
• • « le droit à la mort peut-il être reconnu par la médecine [3], p. V-VI » ?

C’est Canguilhem qui fit le « rapport final » de la commission « Qualité de la vie, dignité de la mort ». Ce fut aussi pour lui l’occasion de conclure sur la thématique générale de la conférence parisienne. Comme disait en 1974 Canguilhem, il existait alors des expériences qui pouvaient fournir des indications théoriques « à la rigueur applicables », mais qui comportaient aussi des « risques non mesurables ». Et c’était, poursuivait-il, le « vif sentiment de cette sorte de risques » qui rendait le biologiste hésitant entre, d’une part, « consentir à une limitation de la liberté de recherche (n’importe quoi ne peut être fait n’importe où) » et, d’autre part, « ne se soumettre à aucune sorte d’interdit en matière d’heuristique » [4] (p. 527). Aussi, selon Canguilhem, l’objet de la conférence parisienne, « Nouveaux pouvoirs de la science, nouveaux devoirs de l’homme », se transformait-il finalement en celui-ci : « Nouveaux devoirs des hommes de science quant à l’exercice de leur pouvoir ».

Canguilhem s’interrogeait dès lors : « Biologistes et médecins estiment-ils être, à leur manière, des hommes de pouvoir ? » Et « reconnaissant leurs pouvoirs, veulent-ils les exercer ? » Mais « avec quels autres pouvoirs veulent-ils coopérer ? » Le moment n’était-il donc pas venu pour les scientifiques, se demandait Canguilhem en 1974, de convenir que « le discours scientifique est insuffisant pour résoudre les problèmes dont leur science leur donne la conscience lucide, mais qui les concernent eux-mêmes, en tant qu’ils sont des hommes, comme tous les hommes, nés et encore à naître. » Des hommes qui étaient nés, ajoutait Canguilhem, « sans certificat de parfaite correction génétique, sans garantie d’intégrité fonctionnelle permanente, et déjà promis à la mort » [4] (p. 532).

Aussi, au terme de ces journées à la Sorbonne, fut-il décidé, le 24 septembre 1974, de créer un « Mouvement universel de la responsabilité scientifique » [4] (pp. 543–544). Comme le résuma Robert Mallet – qui en fut le premier Président – « la conscience d’une responsabilité individuelle et collective » allait rapprocher les différents participants à ce mouvement. Mallet précisait qu’ainsi, « on ne mettra pas en doute que la science procède d’expériences et de constats sans référence à la morale. » Mais, expliquait-il, « on étudiera ses implications, qui conditionnent inévitablement la vie spirituelle et sociale de l’homme » [4] (p. 541)¹⁹.

Dès 1974, avec le savoir scientifique, médical et éthique de son temps, la conférence parisienne fut sensible à de nombreux thèmes éthiques devenus aujourd’hui incontournables. Aussi, quarante ans après la tenue de cette conférence pionnière, des scientifiques et des philosophes ont-ils décidé de revenir, à Bruxelles, sur certains thèmes débattus à la Sorbonne en 1974. Au terme de ces quatre décennies, les « devoirs des hommes de science quant à l’exercice de leur pouvoir » demeurent-ils en effet les mêmes ? C’est une des questions que le colloque bruxellois de 2014 entend traiter de manière pluridisciplinaire sur le thème actualisé « Biologie et devenir technologique de l’homme ».

L’auteur déclare ne pas avoir de conflits d’intérêts en relation avec cet article.